接纳(贰)
每个人都感受过痛苦,每个人都感受过幸福,是吧?大家想一下,你感受痛苦时候的那颗心,是不是就是你感受幸福的那颗心呢?是同一颗心在承载痛苦幸福的感受,反过来讲,痛苦和幸福并不是真实的,否则,它就不可能在同一颗心上体现,痛苦和幸福,只是心识分别,对心灵体验的对比取舍,对比后,心识取舍心灵体验,体验与认知结合,体验形成了对认知的觉受,觉受凝聚六根,对外境攀缘而树起固定的感受。感受依心识分别所现,幸福痛苦是心识妄想的取舍而已,本身并没有实体。
你感受的痛苦没有实体,你感受的幸福也没有实体。否则,如果痛苦有实体,心灵被痛苦所占据,你的心就不可能瞬间从痛苦变为幸福,但是从痛苦变为幸福的事情屡屡发生啊。
如果幸福有实体,被幸福占据的心灵,也不可能在瞬间成为痛苦,感受如果有实体,心灵就一定有承载感受的实体。可是我们的内心,无论从精神领域,从肉体领域,从感受领域,从认知领域,细细地深入探究,发现心灵只是川流不息变化的情绪,以及认知幻境的庞杂妄念,心灵并没有独立不变,永恒不变的实质存在。
在承受痛苦的时候,我们能够接纳痛苦,在接纳痛苦的当下,不被痛苦感受所带动的,那就是清醒。这种清醒是什么呢?清醒是心灵极深处,觉受存在感的心灵认知。无论我们如何观察思想,无论我们如何安定情绪,无论我们如何净化欲望,无论我们如何理性分解自我体验,我们不可能失去理性深处的清醒,分析深处的冷静,净化深处的觉察,觉察深处的明澈,祂由身心表现,却不被身心带动,祂观身心如幻,祂照世界如梦,祂就是心灵原始的面目——对存在的认知觉受。
你知道吗?因为是你内心深处的认知、觉受,在接受佛法,秉持真理在净化身心自我,而认知本身,无论你学任何知识,学任何修行法门,祂都不会消失掉,在众生身心中,一定有一个承载知识、承载意识情感的主体,知识与情绪才能够运行,我们才能够体现出思想、感受、情绪、意识,以及见闻觉知等等生命表现。这个主体是什么呢?这个主体就是存在感,是心灵对自己的认识,认知自己的心灵,被认知蒙蔽了自由,禁锢在幻境中的心灵,渴望寻找自己,于是,寻找自己的心,创造了心灵寻找的世界;这就是三界六道最初的缘起,也就是我们在生死中轮回,永远不能脱离的根本原因——对存在的认知。
我们的认知与体验,就在表现存在感,我们的自我与贪爱,就在维护存在感,我们爱自己,从而恐惧受到伤害,对自我体验的认知,就是存在感的凝固,我们贪恋世界,从而被贪恋伤害,在欲望中迷失自己,渴望通过各种获得,来证明自己的存在,安抚寻找自我的心灵,欲望获得,就在维护存在感;因为爱而有恨,因为生而有死,因为获得而有失去,我们就在心灵梦境中,被心灵寻找自我的愿望所牵引,我们就是心灵迷失的表现,在心灵沉沦在贪爱与恐惧的抓取中,无奈地作为心灵梦境的奴隶,生生死死,在无明苦海中沉浮,永远无有出期。
而我所说的接纳,就是在存在感的基础之上,在解脱存在感的对境。什么叫存在感的对境?心识分别。这是水,这是我的手,这是MP3,这是电脑,那是桌子,打火机……,你们认为构成自然世界的事物,是各有体性,独立存在,相互关联的;可是在我来看,世界自然万物,仅仅有名相,事物本身并无独立实有的自性,万物名相本来是一,外界物质现象只是我内心存在感,妄想投射所呈现,心识凝聚了累世业境因果,在轮回往复中,于这个时空点上,因缘聚合展现出来的幻相投射而已,物质现象的本质是性空的。
可为什么我们会认为它们是实有呢?这个“认为”究竟从何而来?祂源于我们内心极深处的觉受中。因为认知就是存在的根源,存在体现着认知的觉受;这种觉受,它不由你意识左右的,因为你的身心、意识、自我,就是这种心灵觉受上,生出来的业果,而心灵觉受是我们生死轮回的因。这种觉受是什么东西呢?这种觉受是无法被形容的,无法被思维、意识、情绪、体验、感受所触及。
祂渗透在三界无量无尽众生生命中,无尽无际无边无限的世界都是祂的体现,小至细菌,大至宇宙,下至地狱,上至天堂,恶鬼与天帝都在呈现祂的生命,蝼蚁与神灵,都是祂无所不在的恒常,宇宙在祂里面显现,但祂不受宇宙影响。祂是一切思想或言语,又一无所有。在一切存在中,知识、知者和可知并不存在。祂是湛然不动,是遍满的自如,祂在纯粹的觉知中,无知亦无觉。
祂是三界六道一切生命的根源,祂是宇宙自然,山河大地,万事万物的起点与终点;没有生命能够见到祂,祂以众生所见展现祂的智慧,没有生命可以触及祂,众生生死轮回都在祂心中游戏;祂是规则,是因果,是奖赏,是惩罚,祂是造就宇宙的生,祂是吞没一切的死,生与死都是祂的力量,苍穹与微尘,都在歌颂祂无所不在。
祂绝妙、不可思议,崇拜所不能及。不会衰败、永不死亡,尽管神和所有的宇宙都会消亡新生,祂于其中从未改变;祂奇异、令人赞叹,甚至在拥有一个身体时,生命也是整体。既无来也无去,同时无处不在。祂令人惊叹,众生因认识祂而被生命的原始所震惊。
祂是谁?祂是你心灵深处,最初认识心灵的那一念,祂在哪里?祂在你心灵深处,对存在的认识中,对世界的贪爱中,对自我的维护中,对伤害的恐惧中,你无法从祂的迷茫中觉醒,你就是祂的奴隶,你若在祂的沉迷中复苏,祂只是你觉醒自性中,曾经的一念迷失;造物主是迷失的你,你觉醒了心灵本来的面目,造物主就是曾经你的迷失,未来庄严你国土的护法;你执迷了心灵,将自我当成永恒,你就是造物主永远的奴隶。
在禅定很深的境界中,我与祂面对面,就像在镜子里面看我自己一样。在极深的禅定中,没有我的存在,身心身体都如同木桶一样,从轻柔明澈的觉受中脱落,光芒无限的神灵,与浩瀚无限宇宙,都如古老的城堡,在清醒的觉照心中,土崩瓦解。妄想业力如同你抛出去的球,业力随着你的妄念抛出去,最终还要回来,但是业随着妄念的力,抛出去又回来的过程中,因缘轮回演化成了不同的世界,宇宙世界如微尘,像川流不息的瀑布一样,构成了六道众生所认识体验的三界。一切宇宙景象,天国世界,不过是心识内在中,极尽细腻的妄想川流,聚合了体验习气,所演化出的幻境;在幻境中,消融了认识幻境的主体,幻境,就随着分辨幻境的主体消融后,微尘世界如虚空云雾般,逐渐消散在纯明无挂的心灵觉照中,觉照熄灭了所觉照的疑虑,犹如晴空熄灭了最后一丝云彩,无生无灭,无挂无碍,当下不动,就是觉悟遍满了过去与未来。
在极深的禅定当中,你可以直面祂;在极深的禅定当中,见到那个镜子里面的你,就是你心识最原始的认知,那个镜子里面的影像,就是你所认知所投射的觉受。在甚深禅定中,心灵最原始的认知,直面认知所幻现的觉受,犹如曼妙轻柔的少女,在镜子中端详自己清丽的容颜,那是清澈、优美,绚丽的喜悦,是无尽细腻,纯净直白的极乐,如太阳光芒直射湖面般,明澈温暖。
当心能够安住于完全接纳的不取,心灵最原始的认知,就消散了认知的对境,认知不再被所认知的觉受蒙蔽,觉受细腻的,无法分辨的体验,消散于接纳的纯明无杂的清醒中,认知熄灭,觉受消散,无生无灭,无来无去,无染无挂,当下遍满的明空觉照,如解脱镣铐的囚徒般,自由圆满,无挂身心就是觉醒,空中无色本来不动,过去未来,十方三世,犹如海面浪花泛起的泡沫,生灭不停本质虚幻,而浪花,与生起浪花的大海,都包涵于虚空中。
虚空犹如一面镜子,镜子不受大海浪花的牵引,镜面仅仅是对所认知凝固的错觉,错觉失去所体验的对境,对境融化则错觉熄灭,镜子粉碎,虚空如错觉脱落般,熄灭了,我们真切感受到的,这个活生生的世界,鲜活而具体细致的世界,以及认知体验这个鲜活世界的心,犹如梦境般消散,梦境消散的瞬间,觉明十方,无生普照的大解脱,自生灭错觉中,复苏了圆满的本来。
当你知道镜子里的影像,原本并不存在的时候,觉受原本性空,那么认知镜中影像的这个认知,它本身就是错觉,因为外界并没有一个让你能够认知的对境,对境是虚幻,认知虚幻的这个认知,本身就是错觉。当认知的对境变成虚幻的时候,心灵清澈的清醒觉照,觉受体验并不实有的时候,认知觉受体验的本身,认知的分别,会随着分别对境的消融而消融,在那一瞬间,镜子以及镜子里的你,也就消散了,在那一瞬间就是解脱。
没有办法用语言去形容,解脱是什么,我只能用例子给你们譬喻。就像是风从纱窗中吹过来,纱窗就是你的身心,就是你的思维,就是你的情感,就是你的意识,就是你的体验,是你心灵最深处的觉受,是你的心灵思虑,是你的情绪觉知,是你的欲望感受;而在你的身心、意识、情感、觉受、欲望、思虑中,无挂身心体验,无挂意识思维,无挂欲望情绪,无挂思虑觉受;在身心体验中,当下明澈的裸然,无染不动;在意识思维中,落落清净的清醒,觉明普照;在欲望情绪中,无挂无碍的自由,无来无去;在思虑觉受中,远离思虑觉受的极乐,圆满庄严。
无始劫以来,伴随你生死轮回,未曾动摇改变,未曾一刻离舍,以你的眼耳鼻舌身意六根,展现你所感知的,色声香味触法六尘,在肉体六根门头放光,却不被见闻觉知的妄想带动,不被体验蒙蔽的,就是与你身心一体,被你身心自我镣铐,却不被自我限制的,随自我生灭,却不被生死改变的,当下圆满,周遍十方宇宙,清净无挂,如如不动的是觉醒,依众生无明迷惑而假说有觉醒,觉醒却实无可得,可说,可思议,可触及的体性。
我们只能暂且将祂形容为觉性,觉性不离幻,幻灭觉圆满,犹如湖面倒映虚空,湖水熄灭了,虚空也就无可指称,一切都是觉性的投射,觉性错觉了自己,就是心灵的诞生;犹如我们从水中的倒影世界中,熄灭了对倒影世界的认知,就熄灭了认知世界的自我,我与世界二者熄灭,无生即从幻灭中呈现,不挂的清醒脱离倒影,脱离水面,水面与倒影如幻,幻性本空,空性无挂,犹如从镜子倒映的世界中,脱离了世界倒影,从镜子内,出离了镜面,脱离了被镜子凝固的错觉,错觉熄灭就是本来,实相因无所得而如实,圆满因无所挂而圆满,清澈因无生故而无灭,无染故而纯明,一切法如幻,心法皆不可得,法法性空,心心无住,是证无生法忍,身心脱落,彻底离开六道轮回,随顺生死而无挂身心,这是大自在,但是未曾离开变易生死。
变易生死依觉性智慧现,以法性光明身呈现,纯明是觉性呈现的法性,从究竟义上说,智慧觉性也属于迷幻,是如来清净业,折射寂灭本觉,所现十方三世,大菩萨就是佛,或者说,是佛陀为慈悲众生,所现的圆满智慧报身,当度化众生的因缘成熟后,众生得度,觉性本空,空所空灭,生灭既灭,寂灭现前,是如来。
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